耶利米書第三章
三1∼5. 對以色列的呼籲
1. 耶利米先前在二1強調這一大段話乃出於神，然後在此才適切地引入申命記二十四1∼4的摘要。律法規定，人休妻後，若她已改嫁，不得再將其娶回來，因為這樣會污穢選民。就像何西阿書一樣（何四2、10、13，等等），此處以妓女賣淫的比喻來象徵以色列的拜偶像，以顯明她在屬靈方面的污穢，已使得與神重修舊好難上加難。前夫豈會再回她身邊（RSV），七十士譯本作她豈還能再回來，但此處以前者之翻譯為佳。動詞 s%u^b[（「回來」）同時亦見於12、14和22節，意思是誠心悔改回到神面前。雖然由上述的類比可以得知，以色列因一再犯姦淫而不配再作神的妻子，但事實上，她若為過去的罪誠心悔改的話，仍然可獲神的赦免。同樣，基督徒若以痛悔的心認自己的罪，便會得到救主豐盛的祝福──赦罪和洗淨（約壹一9），因為我們的救主恨惡罪卻深愛罪人。
2. 以色列人放蕩到無以復加的地步，以至於全地均被其淫行玷污。耶利米將舉國一心從事淫行，比作亞拉伯的盜賊埋伏等候過路的旅行商隊好下手掠奪，或比作妓女在路邊強拉嫖客（參：創三十八14的他瑪。又見：箴七12∼15；結十六25）。這種下流的淫行不僅玷污了全地，也玷污了地上的百姓。使徒行傳十五20警告早期的教會要禁戒偶像的污穢和姦淫，以避免新以色列重蹈覆轍。
3∼4. 神藉大自然的各種力量來促使以色列醒悟。但她卻厚顏如妓女，絲毫不覺羞愧。直至乾旱愈見嚴重時，人們便開始抱怨並向神求助，聲明神一直引導著他們。雖然如此，他們卻無法隱藏褻瀆了西乃之約的事實（參：瑪二10∼14）。
5. 在這樣的呼求之後，慈悲的父神當然應該會動了憐憫之心，掩面不看全國的罪。但結果並非如此，原因是祂知道以色列人口是心非。他們一面說著動聽的言辭，一面卻還在從事惡行，基督在新約時代亦曾指責過這種態度（太十五8；可七6；參：賽二十九13；結三十三31）。基督徒既承認有基督內住，行為的樣式便十分重要（參：弗四22；腓一27，等等）。若行為不當，基督同樣為他死的那軟弱弟兄便可能因此沉淪（林前八11），且福音的見證也因而受攔阻。
三6∼18. 以色列和猶大的罪
這一段和前面的經文緊密結合，指出北國以色列乃因背道而滅亡。殷鑑不遠，但猶大顯然未從這悲劇記取教訓，故而比她的姊妹之邦更該受罰。這段重申第二章已表明的主題，比如像對木頭和石頭之敬拜（參三9和二27）、遍地的淫行（參三6和二20）、以及長久以來對神的忽視（參三21和二32）。但和前面的譴責對比的是，先知在此呼籲國人悔改以得赦免（三12∼14）。
6∼7. 背道的北國以色列，在此處被視為棄絕神的具體代表。她雖已陷溺於巴力崇拜而無法自拔，但神仍耐心等候她滿足情慾、發洩年少的熱情。七十士譯本、敘利亞文聖經、AV 以及 NEB 都將7節的將你歸向我，當作和馬索拉經文相當的命令語句，但 RSV 的她必歸向我顯然較佳。猶大被形容成不忠的化身，因為她竟被姊姊的壞榜樣所吸引。
8∼10. 神盼望邪惡的北國以色列能悔改歸向祂，但結果是希望落了空。神藉著亞述擄走選民來「休」了北國，而南國猶大有此前車之鑑卻仍不改其行。事實上，猶大輕看道德，以致玷污了神所造聖潔的全地。這種態度似乎更肯定了道德敗壞和愚昧兩者間的關係，就像箴言五1∼13，六32，九16，等等描述的一樣。對基督徒而言，道德並非視情況而定的，因為神要求我們逃避淫行（AV 的林前六18；RSV：逃避不道德）和拜偶像的事（林前十14）。猶大在約西亞改革時自稱忠於神，但其實並不深入，以致未能扭轉全國之背道和敗壞。這「假意歸神」便刻畫出猶大的不忠實，他們的行事與永活的真神相背（參：多一16）。猶大必須學的功課是，凡不認造物主的也必不被祂所認（參：太十33）。
11. 背道的北國以色列已經承擔自己不義的後果，她至少還可以辯稱沒有好的榜樣供其遵循。相反地，猶大有北國的種種事件可作為警惕，卻依然在她的不忠實之外又加上虛情假意，故而她不光因為背道，還因奸詐而受懲罰。基督徒絕不可以抱持這三心兩意的態度，來事奉完全聖潔的（參：弗四24）、永活的真神（帖前一9）。
12∼14. 於公元前七二二年被撒珥根二世擄到亞述的十個支派，此刻被告知，雖然被擄，他們仍應悔改，因為慈愛的神不會永遠懷怒，也不會怒目看他們。背道的以色列雖被保證，恢復約的關係之後，下一步可能就是重歸故土，但並無跡象顯示他們認真看待這保證。先知甚至已清楚說明認罪的內容，以色列只需坦承自己的悖逆、道德敗壞以及不順服，但以色列卻依然故我。不幸的是，真正的認罪是令人苦惱、羞愧的經歷，所以無論是個人或是國家，都很少願意認罪。然而認罪的洗淨作用，無疑使悔改的心靈豐豐富富地經歷到基督的赦罪（約壹一9）。耶利米指示以色列回轉到她的神面前，藉此顯示耶和華是以色列真的 ba`al（意即「主」、「主人」、「丈夫」）。這裡提到的一人、兩人的歸回，便是以賽亞書十22，二十八5所說的「剩餘之民」。這一小撮餘民未來將回到錫安，使以色列屬神。錫安在新約時代成為基督福音向外廣傳的中心，而在約翰的末世異象中，錫安亦以新的樣式出現，即救主的新婦（啟二十一2）。
15∼16. 在重新整頓猶大腐敗的領導階層時，猶大將被像大衛一樣合神心意的僕人所統治（參：撒上十三14），而非像北國那些武力篡位者（參：何八4）。舊約（參結三十四8∼10；撒十3，十一17，等等）和新約（可十三22；彼後二1；約壹四1，等等）都指出，牧養神羊群的人極為重要。當新約完全生效時，神的子民將蒙受祝福且繁榮興盛。在錫安，神的同在會遠勝於約櫃等徒具象徵意義的物品，以致不再需要使用這些象徵來代表神的真實。啟示錄二十二5提到天上的耶路撒冷，在那裡，日光同樣將變得黯然失色。然而，在那時之前，一些記念神作為的物品，仍會對人們的信心有所幫助。
17. 耶利米越過被擄時期，看到久遠以後的年代。屆時，巴勒斯坦將不再有拜偶像之事，而錫安則「歸耶和華為聖」（參：亞十四20）。此節經文無疑表達了對彌賽亞的期待（參：耶五18，三十一1，三十三16；何三5，等等）。神將在祂的子民中登上寶座，而祂的子民均是忠心、順服的僕人。耶路撒冷是對外邦人的光，見證以色列人遵循西乃之約。當基督降臨時，祂的國度的確建立在錫安，只是這並非指具體的錫安而言（參：約十八36；徒一6，等等）。
18. 對以色列和猶大最後又重新結合的盼望，亦見於以賽亞書十一12；以西結書三十七16∼\cs1628；何西阿書二2（參：耶二4），然而此事不會在百姓誠心悔改之前發生。既然並無跡象顯示十個支派曾經悔改，期待中的重新結合便指向彌賽亞恩典的時代，屆時無論猶太人或外邦人，均將在錫安神的寶座前歸榮耀與神。
三19∼25. 必須悔改
雖然先知覺得北國以色列的被擄可警示南國猶大，而使猶大被救贖，但他亦指出神對南國的期望並未實現，因為舉國均耽溺於背道和道德淪喪之中。
19∼21. 只要看看西乃之約的祝福，便可提醒以色列人，他們因著頑梗不順從神而損失良多。他們不但未從慈愛的天父那裡得到應許的祝福，反而因背道而遭受責罰。同樣，神對猶大的盼望亦橫生攔阻，因為猶大就像向丈夫行詭詐的妻子一樣，一面說著要遵行與神所立的約，一面卻又耽溺於淫亂之中。耶利米在心中聽到懇求的聲音來自北方淨光的高處。「淨光的高處」一詞（參：耶三2，四11，七29，十二12，十四6）當然指的是光禿之地，象徵在高崗進行的異教儀式之習性。這種高地通常是作哀悼之用（參：士十一37），而這也就是先知所聽到的聲音。哀哭的人為他們在迦南各地邱壇敬拜的愚昧及無益而哭，而在此象徵中，拜偶像的地點便正是悔改的地方。屬靈的生命亦是一樣，罪人只有回溯過往到他犯罪的那一點，並尋求神的赦免、與神重新和好，才能重得喪失的能力。
22. 先知籲求國人回轉，並應許天上的醫生將醫治這背道的國家（參：何六1）。馬索拉經文中的
s%o^b[a{b[ 和其相關的字，分別被譯為背道（AV、RV）、不忠實（RSV）以及恣意而行或離棄神（NEB），全都表達了以色列罪惡的不同層面。
23∼25. 耶利米清楚看見，猶大藉被擄這悲慘的經歷所要學的功課──與世俗為友便是與神為敵（雅四4）；以及體貼肉體對各世代的信徒而言，均是一大威脅（羅八7）。因此，先知痛斥他那個世代敬拜巴力的惡行。他形容這是可恥的行徑（RSV），或更明白的譯本作巴力，可羞恥的神（NEB）。被擄前的先知們一致認為，拜迦南的偶像是以色列的奇恥大辱（參：何九10）。耶利米在此亦直言，若猶大依然故我，必導致國家的滅亡，而他們所熱切追求的生活方式，根本就是罪。羅馬書二8、9便陳明了猶太人和外邦人順從不義的後果。──《丁道爾聖經註釋》